Revelation 1: 1 (S. Conway)
Revelation 1: 1 (요한계시록 1: 1)
1) KJV (King James Version)
1The Revelation of Jesus Christ, which God gave unto him, to shew unto his servants things which must shortly come to pass; and he sent and signified it by his angel unto his servant John:
2) CEV (Contemporary English Version)
1This is what God showed to Jesus Christ, so that he could tell his servants what must happen soon. Christ then sent his angel with the message to his servant John.
3) 한글성경 (개역개정)
예수 그리스도의 계시라 이는 하나님이 그에게 주사 반드시 속히 될 일을 그 종들에게 보이시려고 그 천사를 그 종 요한에게 보내어 지시하신 것이라
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* [Before (아가서) <--- ---> After]
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하나님이 그분에게 주신 예수 그리스도(메시아)의 계시.
바로 그 말씀이 성경에 속하며, 성경에서 독특한 것입니다. 그리스 작가 중 어느 누구도, 그 말씀을 우리가 항상 연관시키는 신성한 느낌으로 사용하지 않습니다. 그리고 이것은 놀라운 일이 아닙니다. 왜냐하면 그들은, 다루어야 할 계시의 영역이며, 인간의 마음이 빛을 갈망하는 심오한 질문들에 대해, 어떤 권위를 가지고 말할 수 없었기 때문입니다.
그러나 그 빛이 처음으로 인간들에게 비쳤을 때, 그들이 그 빛의 표명을, (이 세상을 가린) 장막을 제거하는 것으로, 종말로, 계시로, 말한 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그래서 그 계시의 기록이 (오늘날) 우리들의 성경입니다.
그 (계시라는) 말은 우리에게 너무나 친숙해져서, 이 (장막을 제거하는) 제막식은 이전의 장막을 암시하고 있는 것이며, 하나의 사실과 다른 하나의 사실이 모두, 단순히 큰 관심 뿐만 아니라, 모든 사람에게 매우 실질적으로 중요한 질문들을 암시하고 있다는 것을 잊기 쉽습니다. 그러므로 우리가 고려해 봅시다-
I. 과거의 장막.
잠언의 저자는 "일을 숨기는 것이 하나님의 영광이다"라고 단언합니다. 그래서 의심할 여지 없이, 하나님께서는, 오랜 세월 동안, 그분이 나중에 드러내기를 기뻐하신 것의 적지 않은 부분을 인간의 지식에서 숨기는 것이 적합하다고 생각하셨습니다.
그래서 성 바울의 암울한 시대를 "무지의 시대"라고 불렀고, 그 시대에는 "하느님이 못본체 하셨다"라는 너무도 많이 잊혀지고, 또, 가장 축복 받았던 사실을 덧붙입니다; 즉, (축복이란) 하나님은 인간들에게 그것들에 대한 책임을 묻지 않았으며, 그것들 때문에 인간들을 심판하지 않았습니다.
1. 이런 무지는 인간 사고에 대한 넓은 영역을 가로막고 있습니다.
(1) 하나님. 그분의 존재를 완전히 부정하는 사람도 있었습니다. 또한, 우주와 그들 자신이 우연히 생겨난 것은 있을 수 없다고 믿도록 강요하고, 많은 신들과 군주들을 늘려, 그들에게, 인간의 가장 고귀한 것이 아니라, 가장 기본적인 특징들을 부여함으로서, 신/군주들이 아니라 오히려, 힘과 악의, 욕정과 거짓말의 괴물인, 악마를 숭배하였습니다. 그래서 인간의 무리도 그렇게 되었습니다.
(2) 인간. 그들은 진실한 하나님보다 자신들을 더 잘 알지 못했습니다. 그들은 자신이 비참하다는 것을 알았지만, 어떻게, 왜, 또는 어떻게 자신의 상태를 개선하는 지에 대해 알지 못했습니다. 인간들은 그들의 삶의 모든 정맥과 동맥을 독살하는 치명적인 독이 되는 죄에 대해 무지했고, 행복에 이르는 유일한 길인 신성한 것에 대해서 여전히 잘 알지 못했습니다; 신성한 것에 대한 생각 자체가 그들에게는 떠오르지 않았습니다.
(3) 그리고 불멸, 영원한 생명에 대해 그들은 아무것도 알지 못했습니다. 이 인생이 끝났을 때, 그들을 기다리고 있던 것에 관한 그들의 견해보다, 더 어둡거나 모호하고, 더 불확실하거나 불만스러운 것은 없을 것입니다. 그들은 해와 별들이 지고 뜨는 것을 보았지만, 인간은 지는 것은 있으나 다시 떠오르는 것은 없다고 격렬하게 불평했습니다. 이러한 모든 주제와 그와 관련된 주제에 대해서, 무지의 장막이 처져서, 어떤 빛도 그 두꺼운 주름을 투과하지 못했습니다.
2. 그런데 왜 이것이 전부였습니까?
그것은 우리가 이런 가장 비참한 사실을 숙고할 때, 우리 마음에 저항할 수 없이 떠오르는 질문입니다. 아무도 줄 수 없는 완전한 대답; 우리는 하나님의 말씀에서, 인간을 대하시는 하나님의 방법에 대한 관찰로부터, 우리에게 주어진 몇 가지 사항을 제안 할 수 밖에 없습니다.
(1) 인간 자신의 죄는, 의심할 여지 없이, 이 (세상에) 장막을 끌어내린 하나의 중요한 힘이었습니다. 이것이 로마서의 서두 부분에서 성 바울의 주장입니다. 그리고 모든 사람들의 경험은, 그렇게 되기까지 오래지 않아, 너무나 끔찍하지만 너무나 사실이어서, 원하든 원하지 않든, 인간이 하나님의 진리를 알지 못하게 합니다.
(2) 그러한 제한된 지식의 시대는 인격의 시험이 됩니다. 선한 믿음이 시험받았고, 그것에 따라 행사되고 발전됩니다. 그러한 믿음은 도처에 도사린 무지와 죄의 어두운 배경에서 빛을 발합니다. 그러므로 아브라함은 신실한 자의 조상이요, 하나님의 친구가 되었습니다. 그러나 악의 악은, 주변 환경과 잘 어울리며, 극도에 달하고, 너무나 눈부시고 역겨워져서, 그것을 심판하시는 하나님의 공의가 모든 사람에게 보여지고 고백됩니다. 그리고 또
(3) 그런 시대는, 더 나은 시대를 이끌어내는데 필요한 수단과 조건이 준비될 때까지, 제거 할 수 없습니다. 그러므로 그리스도(메시아)의 출현은 매우 오래 지연되었습니다. 여러나라의 국적을 가진 사람들이 생성되기 까지 -> 유태인; 많은 인간들이 사용하는 언어가 생성되기 까지 -> 그리스어; 크고 작고 조직적이며 자유로운 상호 의사 소통이 가능한 경기장이 생성되기 까지 -> 로마 제국; 전쟁의 다툼과 소란을 진정시키고, 세계의 여러 나라들이 한 나라로 녹아든 시대가 생성될 때 까지 -> 로마의 평화 시대; - 이런 모든 것들과 아직 다른 사람들이 준비가 될 때까지 (메시아의 출현은) 아니었습니다. 그때까지는 휘장이 아직 내려지고, 어둠이 땅을 덮고 있습니다.
(4) 인류를 키우고 확장하는 다른 모든 수단들의 헛된 것이 분명히 표현되어야 했습니다. 그래서 차례로, 군대, 국가, 상업, 철학, 예술, 종교, 이 위대한 사업에서 인간들이 할 수 있는 것을 보여주기 위해, 연속적으로 또는 동시에 애써 왔습니다. 인간들에게 시간과 공간의 범위가 주어져야 했고, 그들 각자가 "나는 아니다"라고 인정할 때까지는, "더 나은 희망을 가져오는" 확실한 방법이었습니다. 인간은 신의 길에 대해 "모호(닫혀 있어야)"해야 했고, 그렇지 않으면 인간이 자신의 더 나은 길을 찾거나 찾으려고 노력할 수 있다는 믿음을 막을 수 있는 것은 아무것도 없었습니다. 항상 그랬습니다. 아직도 그렇습니다. 우리는, 그것이 최선이고 유일한 것이라는 것을 알게 될 때까지는, 하나님께로 돌아서지 않을 것입니다. 그리고 인간은 그것을 보는 데 오랜 시간이 걸립니다. 이러한 고려들에 의해, 이 오랜 무지, 오래 지속되는 베일(장막)에 분명히 빛이 비춰졌으며, 따라서 우리는 이후에 기뻐할 더 큰 빛을 기다릴 수 있습니다.
Ⅱ. 휘장을 걷음 - 우리에게 주어진 계시. 노트:
1. 그 성질. 그것은 우리에게 하나님을 보여주었습니다. 그리스도 안에서, 하나님은 우리에게 알려주었습니다. 속죄->그리스도와 함께 받아들이는 방법; 중생->그리스도와 같이 되는 방법; 불멸->그리스도와 함께 거할 운명; - 이 모든 것들이 진정한 빛을 받은 우리에게 이미 드러났습니다.
2. 그 필요성. 우리의 현재와 영원한 행복에 매우 중요한, 이런 모든 훌륭한 질문에 대해, 위에서 우리가 말한 어두움.
3. 그 가능성. 하나님은 우리를 종교적인 능력과 열망으로 지으셨고, (우리가) 그분 자신이 되었기 때문에, 우리의 유익을 위해 개입하시고, 인류 전체가 어둠과 절망 속에서 죽지 않도록 하셨을 것입니다.
하나님이 계시고, 그분이 우리에게 주신 본성이, 바로 하나님이시라는 사실을 믿게 하는 한, 하나님이 우리의 죄와 불행에서 우리를 구하기 위해, 개입했어야 했다는 생각에 대한 반대가 없는 한, 그분이 행하셨다고 우리가 믿고 있는 바로 그 일을 행하시고, 우리가 그분의 말씀에서 소유한 것 처럼, 그분 자신과 그분의 뜻에 대한 계시를 우리에게 주실 것이라는 것은, 큰 가능성이 있습니다.
우리 안에 자비와 연민의 본능을 심어 주시고, 더 순수하고 고귀한 삶에 대한 열망을 주셨고, 우리가 기회가 있을 때마다, 구출하고 구원하도록 재촉하시는 그분, - 그분에게는 그런 것이 전혀 없을 것 같습니까? (전혀 없을) 확률은 완전히 반대입니다. 그래서 우리의 나쁜 상태가 시정 될 수 있고, 인간이 구원 받을 수 있다는 발견이, 우리의 수락함에 대한 이 주장에서 우리에게 옵니다. 왜냐하면 그것이 그분의 본성과 이 본성이 우리에게 기대하는 것과 일치하기 때문입니다. .
4. 그리고 우리가 계시 자체를 검토할 때, 인간들이 오랫동안 추구해 왔지만, 아직 발견하지 못한, 진리의 완전한 설명을, 그 계시 안에서 발견한다는 것이, 우리에게 찬사를 보냅니다. 그 중요한 것들 중에서 이 3가지를 택하십시오.
(1) 성육신. 인간은 자신과 하나님 사이의 간격이 끊어지지 않고, 지나갈 수 없는 상태로 남아 있다는 사실에 결코 만족하지 않았으며, 따라서 온갖 방법을 통해 자신의 본성을 신성과 연결시키려고 노력했습니다(참조, 이 주제에 대해 Trench 대주교의 Hulsean 강의, '이교도의 무의식적 예언').
이성적인 노력은 성육신의 교리를 발견할 수 없지만, 종교 이후의 인간의 노력의 역사는, 그것이 인간 정신의 지각할 수 있는 필연성에 대한 충분한 증거를 제공합니다. "인간과 신 사이의 어떤 결합을 전제로, 유한함과 무한함, 인간과 신 사이의 대단한 틈을 메우려고 노력하지 않은 인간의 종교, 신화가 어디에 있습니까?
- 때때로 하나님은 물질적인 우주에서와 같이, 인간 안에 거하시는 영이라고 가정함으로써;
- 때로는 육신을 소유한 신들로 하늘을 채우고, 우리와 별반 다를 바 없는 정욕을 가지기도 합니다;
- 때로는 지상에 인간의 형태로, 신의 실질적인 강림을 가정함으로써;
- 그리고 때때로 이교도들은 위대한 영웅과 저명한 사람들의 부상을, 신들로 신격화 함으로써,
허약한 죄인이 어떻게 완전하신 분에게 가까이 올 수 있습니까? 유한함이 어떻게 무한함과 관계를 맺을 수 있습니까? 인간은, 살아 계시고, 인격적이시고, 성육신하신 하나님을 부르짖습니다;" 그리고 이 큰 필요는 그리스도 안에 있는 하나님의 계시로 말미암아 성취되었으며, 그렇게 함으로써, 계시는 우리의 마음과 정신에 강력하게 추천됩니다.
(2) 속죄. 이것 역시 인간 정신의 필요성을 느꼈습니다. 질문에 답하기 위해 - 인간이 어떻게 하나님과 함께 의롭게 될 수 있습니까? 그들이 하지 않은 것은 무엇입니까? 그들은 지금도 무엇을 하지 않습니까? 조롱하는 사람들은 속죄의 교리를 "엉터리 종교"라고 부름으로써 복음을 쉽게 정복할 수 있다고 생각합니다. 그리고 그런 조소로 계시의 진리에 대한 모든 질문을 조롱과 경멸의 영역으로 일축합니다. 그러나, 즉시, 그들은 속죄의 필요성과 갈망에 대한 인간 신념의 모든 힘에 직면합니다. 속죄는 만 가지 형태로 나타났지만, 아직 발견되고 있습니다. 그 중 일부는 의심할 여지 없이 충분히 끔찍합니다.
어떤 종교도 인간 마음의 이런 지울 수 없는 요구를 감히 무시하고 더 조롱하는 것이, 모든 연령대의 사람들에게 받아 들여진 적이 없습니다. "그것이 무엇이든, 희생의 기원이 되었고, 인류 사이에 보편적으로 널리 퍼져 있었고, 가장 급진적인 장르의 다른 측면에서, 방식과 관습 및 습관의 변화에도 불구하고, 서로 더 멀리 떨어져 있는 민족들 사이에서 영원히 지속되는 것은, 의심할 여지 없이 그것이 가장 깊은 인간 신념에 확고한 뿌리를 두고 있으며, 인간의 종교적 의식은 그가 종교에 대해 전혀 관심을 갖지 않을 때에만 분리될 것입니다.
그러므로 계시는 이 위대한 주제에 대한 축복된 빛으로 우리에게 오고, 그리스도 안에서 하나님께서 어떻게 완전한 희생을 제공하셨는지를 보여줍니다. 그 나머지는 헛된 시도와 막연한 모형에 불과하여, 이로써 하나님 앞에 있는 모든 사람의 양심에 권고 됩니다.
(3) 불멸의 교리도 마찬가지입니다. "내일 죽을 터이니 먹고 마시자"라는 것은 이 위대한 진리와 관련하여 그들이 살았던 암흑의 인류 대중에 대한 실제적인 결과였습니다. "하나님도 없고 희망도 없다." 그들에게 관능적인 삶보다 더한 행복이 어디 있겠습니까?
당신이 그들에게 짐승처럼 멸망할 것이라고 말한다면, 전체적으로 볼 때 사람들이 짐승처럼 사는 것을 막을 수 있는 것은 무엇입니까? 그 수준의 공포까지, 그들은 점점 더 끌렸고, 그래야만 합니다. 그러나 "생명과 불멸을 드러내는 계시는 사람의 마음에 반가움을 금할 수 없고, 사람을 고양시키고, 강화하며, 거듭나게 하여 사람이 그것을 받아들이면, 반드시 "새 피조물이 되어야 합니다."
그 계시는 하나님은 우리를 당신 자신과 그분께로 이끄시며, 우리의 의무와 기쁨은 그것을 받아들이고, 믿고, 모든 사람에게 권하여, 그들도 동등하게 소중한 믿음에 참여할 수 있도록 하는 것이어야 합니다.
이 계시를 통해 우리 중 누구라도 주님에 대해 이렇게 말할 수 있습니다.
내가 신뢰할 나의 하나님, "우리의 다음 의무는, 우리가 아는 것을 아직 알지 못하는 형제에게로 돌아가서, 그에게 말하기를, 그분이 반드시 당신을 구원할 것입니다"라는 것입니다.
The Revelation of Jesus Christ, which God gave unto him. The very word belongs to the Holy Scriptures, and is peculiar to them. None of the Greek writers use it in the sacred sense which we always associate with it. And this is not to be wondered at, for they had naught to tell with any authority on those profound questions with which it is the province of revelation to deal, and upon which the mind of man yearns for light. But when that light first flashed upon men, no wonder that they spoke of its manifestation as an unveiling, as an apocalypse, as a revelation. And the record of that revelation is our Bible. The word has become so familiar to us that we are apt to forget that the unveiling implies a previous veiling, and that both the one and the other fact suggest questions, not merely of great interest, but of much and practical importance to every one of us. Therefore let us consider -
I. THE VEILING IN THE PAST.
The writer of the Book of Proverbs affirms that "It is the glory of God to conceal a thing;" and undoubtedly God did see fit for long ages to hide from the knowledge of men not a little of that which he afterwards was pleased to reveal. So that those dark days of old St. Paul called "the times of ignorance," and adds the too much forgotten and most blessed fact that "God winked at" those times; i.e. he did not hold men accountable for them, and would not bring men into judgment because of them.
1. This ignorance hung like a pall over vast regions of human thought.
(1) God. Some denied his existence altogether. Yet more, forced to believe that the universe and themselves could not have come into being by chance, multiplied gods many and lords many, and invested them, not with the noblest, but the basest characteristics of humanity, so that they worshipped devils rather than gods - monsters of might and maligmity, of lust and lies. So was it with the mass of men.
(2) Man. They knew not themselves more than the true God. They knew that they were miserable, but how or why, or how to remedy their condition, they knew not. Of sin as the virulent venom that poisoned all the veins and arteries of their life they were ignorant, and of holiness as the alone road to happiness they knew still less; the very idea of holiness had not dawned upon them.
(3) And of immortality, the life eternal, they knew nothing, Nothing could be more dim or vague, more uncertain or unsatisfying, than their views as to what awaited them when this life was done. They beheld the sun and stars set and rise, but they bitterly complained that for man there was the setting, but no rising again. Over all these topics and those related to them the veil of ignorance hung down, and no light penetrated through its thick folds.
2. But why was all this?
is the question that irresistibly rises in our minds as we contemplate this most mournful fact. A complete answer no man can give; we can only suggest some considerations supplied to us from the Word of God, and from our observation of God's methods of dealing with men.
(1) Man's own sin was, doubtless, one chief force that drew down this veil. This is St. Paul's contention in the opening chapters of the Epistle to the Romans. And the universal experience, so terrible but so true, that let a man will to be ignorant of God's truth, ere long it will come to pass that he is so, whether he will or no. Furthermore
(2) such times of limited knowledge serve as tests of character. The faith of the good is tried, and thereby exercised and developed. Such faith shines out radiant on the dark background of the ignorance and sin that stretch all around. Hence Abraham became the father of the faithful and the friend of God. But the evil of evil, working in surroundings congenial to it, mounts to such a height, and becomes so glaring and abominable, that the justice of God in judging it is seen and confessed by all. And yet again
(3) such times cannot be done away until the instruments and conditions requisite for the bringing in of better times have been prepared. Hence the advent of Christ was so long delayed. A people cosmopolitan - the Jews; a language universal - the Greek; an arena large, compact, organized, with free intercommunication - the Roman empire; a period when the strife and din of war were hushed, and the different nations of the world had become welded into one - the period of the Roman peace; - not till these all and yet others were had the fulness of time arrived. Till then the veil must yet hang down, and darkness cover the land,
(4) The futility of all other means of uplifting and raising mankind needed to be made manifest. Hence one after another, military force, statecraft, commerce, philosophy, art, religion, had successively or simultaneously striven to show what they could do in this great enterprise. Scope of space and time had to be given them, and not till each had been compelled to confess, "It is not in me," was the way clear for "the bringing in of the better hope." Man had to be "shut up" to God's way, or nothing could keep him from believing that he could find, or from attempting to find, some better way of his own. It has always been so; it is so still. We will not turn to God until we are made to see that it is the best and the only thing to be done. And man takes a long time to see that. Some light is surely shed on this protracted ignorance, this long-continued veiling, by such considerations as these, and we may well wait, therefore, for the larger light in which we shall rejoice hereafter.
II. THE UNVEILING - the revelation that has been given to us. Note:
1. Its nature. It has shown to us God. In Christ he is made known to us. Atonement, how to obtain acceptance with him; regeneration, how to be made like unto him; immortality, our destined dwelling with him; - all this has been unveiled for us on whom the true light has now shined.
2. Its necessity. The darkness of which we have told above on all these great questions so momentous to our present and eternal well being.
3. Its probability. God having constituted us as he has, with religious capacities and yearnings, and being himself what he is, it was likely that he would interpose for our good, and not let the whole race of man die in darkness and despair. Granted that God is, and that he is what the nature he has given us leads us to believe he is, so far from there being any antecedent objection to the idea that he should have interposed to save us out of our sin and misery, the great probability is that he would do just that which we believe he has done, and give us such revelation of himself and his will as we possess in his Word. He who has planted in us the instincts of mercy and compassion, who has given us yearnings after a purer and nobler life, who prompts us to rescue and to save whenever we have opportunity, - is it likely that in him there would be nothing akin to all this? The probability is all the other way, so that a revelation from him whereby our evil condition may be remedied and man may be saved, comes to us with this claim on our acceptance, that it is in keeping with his nature and what that nature leads us to expect.
4. And when we examine the revelation itself, it is commended to us by the fact that we find in it the full setting forth of those truths which men had been for long ages feeling after, but had never yet found. Take these three amongst the chief of them.
(1) The Incarnation. Man has never been content that the gulf between him and God should remain unbridged and impassable, and hence, in all manner of ways, he has striven to link together his own nature and the Divine (cf. on this subject Archbishop Trench's Hulsean Lectures, 'The Unconscious Prophecies of Heathendom'). Reason cannot discover the doctrine of the Incarnation, but the history of man's efforts after a religion give ample proof that this is a felt necessity of the human spirit; "For where is the religion of human device, where mythology, that has not sought to bridge over the awful chasm between the finite and the Infinite, between man and God, by the supposition of a union of some sort between the human and Divine? Sometimes by supposing God to be a Spirit dwelling in men as in the material universe; sometimes by filling heaven with deities possessed of bodies, and having passions little differing from our own; sometimes by supposing actual descents of the Deity in human form upon the earth; and sometimes by celebrating the rise of great heroes and eminent men by an apotheosis unto gods, the heathen have sought to alleviate the difficulty which men must ever feel in seeking to have intercourse and relations with the Infinite and Eternal. How can the weak and sinful come nigh to the All Perfect? How can the finite enter into relations with the Infinite? He cries out for a living, a personal, an incarnate God;" and this his great need is met by the revelation of God in Christ, and because so met the revelation is thereby commended powerfully both to our hearts and minds.
(2) The atonement. This, too, has been a felt necessity of the human spirit. To answer the question - How can man be just with God? what have not men done? what do they not do even now? Scoffers think to make an easy conquest over the gospel by calling its doctrine of atonement "the religion of the shambles;" and by that sneer to dismiss the whole question of the truth of revelation to the region of ridicule and contempt. But at once there confronts them the whole force of human conviction as to the necessity and craving for atonement, which has found and yet finds expression in ten thousand forms, some of them, without doubt, horrible enough. No religion has ever found acceptance amongst any people in any age that ventured to ignore, much more to scoff at, this ineradicable demand of the human heart. "Be the origin of sacrifice what it may, its universal prevalence amongst men, and its perpetuation amongst peoples the most widely separated from each other, and in spite of changes of manners and customs and usages, in other respects of the most radical kinds, incontestably show that it has a firm root in man's deepest convictions, and lies embedded in his religious consciousness, to be parted with only as he ceases" to care for religion at all. Our revelation, therefore, coming to us as it does with blessed light on this great theme, and showing us how God in Christ has provided the perfect Sacrifice, of which all others were but vain attempts or dim types, commends itself thereby to every man's conscience in the sight of God.
(3) And so, too, with the doctrine of immortality. "Let us eat and drink; for tomorrow we die," has been the practical outcome for the mass of mankind of the darkness in which they dwelt in regard to this great truth. "Without God, and without, hope:" what blessedness above that of the mere sensual life was possible to them? What can keep men, taken as a whole, from living like the brutes if you tell them that they are to perish like the brutes? Down to that dread level they have gravitated more and more, and must. But a revelation which "brings life and immortality to light cannot but be welcome to the hearts of men, uplifting, strengthening, regenerating them, so that if any man embrace it he shall, he must, become "a new creature." Thus does the revelation given us of God draw us to itself and to him; and our duty and delight should be to receive, believe, and commend it to all men everywhere, that they, too, may become partakers of the like precious faith. If in virtue of this revelation we can any of us say, and do say of the Lord, "He is my Refuge and my Fortress; my God, in whom I will trust," our next duty surely is to turn to our brother, who as yet knows not what we know, and say to him, "Surely he will deliver thee."
S. Conway
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